L’enciclica “Caritas in Veritate”

L’analisi dei 6 capitoli dell’ultima enciclica di Benedetto XVI

“La Carità nella verità, di cui Gesù s’è fatto testimone” è “la prin­cipale forza propulsiva per il vero sviluppo di ogni persona e dell’uma­nità intera”: inizia così Caritas in Ve­ritate, enciclica indirizzata al mon­do cattolico e “a tutti gli uomini di buona volontà”. Nell’introduzione, il Papa ricorda che “la carità è la via maestra della dottrina sociale della Chiesa”.

D’altro canto, dato “il rischio di fraintenderla, di estrometterla dal vissuto etico”, va coniugata con la verità. E avverte: “Un Cristianesi­mo di carità senza verità può venire facilmente scambiato per una riser­va di buoni sentimenti, utili per la convivenza sociale, ma marginali”. Lo sviluppo ha bisogno della verità. Senza di essa, afferma il Pontefice, “l’agire sociale cade in balia di pri­vati interessi e di logiche di potere, con effetti disgregatori sulla socie­tà”.

Benedetto XVI si sofferma su due “criteri orientativi dell’azione mora­le” che derivano dal principio “carità nella verità”; la giustizia e il bene co­mune. Ogni cristiano è chiamato alla carità anche attraverso una “via isti­tuzionale” che incida nella vita della polis, del vivere sociale. La Chiesa, ribadisce, “non ha soluzioni tecniche da offrire”, ha però “una missione di verità da compiere” per “una società a misura dell’uomo, della sua digni­tà, della sua vocazione”.

Il primo capitolo del documento è dedicato al messaggio della Popu­lorum Progressio di Paolo VI. “Sen­za la prospettiva di una vita eterna – avverte il Papa – il progresso uma­no in questo mondo rimane privo di respiro”. Senza Dio, lo sviluppo viene negato, “disumanizzato”. Il Pontefice evidenzia che “le cause del sottosviluppo non sono prima­riamente di ordine materiale”. Sono innanzitutto nella volontà, nel pen­siero e ancor più “nella mancanza di fraternità tra gli uomini e i popoli”. “La società sempre più globalizzata – rileva – ci rende vicini, ma non ci rende fratelli”. Bisogna allora mo­bilitarsi affinchè l’economia evol­va “verso esiti pienamente umani”. Nel secondo capitolo, il Papa entra nel vivo dello sviluppo umano nel nostro tempo. L’esclusivo obiettivo del profitto “senza il bene comune come fine ultimo – osserva – rischia di distruggere ricchezza e creare povertà”. Ed enumera alcune di­storsioni dello sviluppo: un’attività finanziaria “per lo più speculativa”, i flussi migratori “spesso solo provo­cati” e poi mal gestiti e, ancora, “lo sfruttamento sregolato delle risorse della terra”. Dinnanzi a tali problemi interconnessi, il Papa invoca “una nuova sintesi umanistica”. La crisi “ci obbliga a riprogettare il nostro cammino”. Lo sviluppo, constata il Papa, è oggi “policentrico”.

“Cresce la ricchezza mondiale in termini assoluti, ma aumentano le disparità” e nascono nuove povertà. Dopo la fine dei “blocchi”, viene ricordato, Giovanni Paolo II aveva chiesto “una riprogettazione globale dello sviluppo”, ma questo “è avve­nuto solo in parte”. C’è oggi “una rinnovata valutazione’” del ruolo dei “pubblici poteri dello Stato”, ed è auspicabile una partecipazione della società civile alla politica nazionale e internazionale. Fraternità, Sviluppo economico e società civile è il tema del terzo capitolo dell’Enciclica, che si apre con un elogio dell’esperienza del dono, spesso non riconosciuta “a causa di una visione solo produttivi­stica e utilitaristica dell’esistenza”.

La convinzione di autonomia dell’economia dalle “influenze di carattere morale – rileva il Papa – ha spinto l’uomo ad abusare dello stru­mento economico in modo persino distruttivo”. Lo sviluppo, “se vuole essere autenticamente umano”, deve invece “fare spazio al principio di gratuità”. Ciò vale in particolare per il mercato. “Senza forme interne di solidarietà e di fiducia reciproca – è il suo monito – il mercato non può pienamente espletare la propria funzione economica”; il mercato, ribadisce, “non può contare solo su se stesso”, “deve attingere energie morali da altri soggetti” e non deve considerare i poveri un “fardello, bensì una risorsa”. Il capitolo si chiude con una nuova valutazione del fenomeno globalizzazione, da non intendere solo come “processo socio-economico”: “Non dobbia­mo esserne vittime, ma protagonisti – esorta – procedendo con ragione­volezza, guidati dalla carità e dalla verità”. Nel quarto capitolo, l’Enci­clica sviluppa il tema dello sviluppo dei popoli, diritti e doveri, ambiente. Si nota, osserva, “la rivendicazione del diritto al superfluo” nelle società opulente, mentre mancano cibo e ac­qua in certe regioni sottosviluppate. “I diritti individuali svincolati da un quadro di doveri”, rileva, “impazzi­scono”.

Diritti e doveri, precisa, riman­dano ad un quadro etico. Se invece “trovano il proprio fondamento solo nelle deliberazioni di un’assemblea di cittadini” possono essere “cam­biati in ogni momento”. Governi e organismi internazionali non posso­no dimenticare “l’oggettività e l’in­disponibilità” dei diritti. Gli ultimi paragrafi del capitolo sono dedicati all’ambiente. Per il credente, la na­tura è un dono di Dio da usare re­sponsabilmente. In tale contesto, si sofferma sulle problematiche ener­getiche. “L’accaparramento delle risorse” da parte di Stati e gruppi di potere, denuncia il Pontefice, costi­tuisce “un grave impedimento per lo sviluppo dei Paesi poveri”.

La comunità internazionale deve perciò “trovare le strade istituzionali per disciplinare lo sfruttamento delle risorse non rinnovabili”. “Le socie­tà tecnologicamente avanzate – ag­giunge – possono e devono diminui­re il proprio fabbisogno energetico”, mentre deve “avanzare la ricerca di energie alternative”. La collabora­zione della famiglia umana è il cuore del quinto capitolo, in cui Benedetto XVI evidenzia che “lo sviluppo dei popoli dipende soprattutto dal rico­noscimento di essere una sola fami­glia”, il Papa fa quindi riferimento al principio di sussidiarietà, che offre un aiuto alla persona “attraverso l’autonomia dei corpi intermedi”.

La sussidiaretà, spiega, “è l’anti­doto più efficace contro ogni forma di assistenzialismo paternalista” ed è adatta ad umanizzare la globaliz­zazione, via di sviluppo. Esorta poi gli Stati ricchi a “destinare maggiori quote” del Pil per lo sviluppo, rispet­tando gli impegni presi, ed auspica un maggiore accesso all’educazione e ancor più alla “formazione com­pleta della persona” rilevando che, cedendo al relativismo, si diventa più poveri.

Un esempio, scrive, ci è offerto dal fenomeno perverso del turismo sessuale. “È doloroso constatare – osserva – che ciò si svolge spesso con l’avallo dei governi locali, con il silenzio di quelli da cui provengono i turisti e con la complicità di tanti operatori del settore”. Affronta poi il fenomeno “epocale” delle migra­zioni. “Nessun Paese da solo – è il suo monito – può ritenersi in grado di far fronte ai problemi migratori”. Ogni migrante, soggiunge, “è una persona umana” che “possiede diritti che vanno rispettati da tutti e in ogni situazione”.

Il Papa chiede che i lavoratori stranieri non siano considerati come una merce ed evidenzia il “nesso di­retto tra povertà e disoccupazione”.

Il sesto ed ultimo capitolo è in­centrato sul tema dello sviluppo dei popoli e sulla tecnica. Il Papa mette in guardia dalla “pretesa prometei­ca” secondo cui “l’umanità ritiene di potersi ricreare avvalendosi dei “prodigi” della tecnologia”. La tec­nica, è il suo monito, non può avere una “libertà assoluta”.

Rileva come “il processo di glo­balizzazione potrebbe sostituire le ideologie con la tecnica”. Connes­si con lo sviluppo tecnologico sono i mezzi di comunicazione soçjale chiamati a promuovere “la dignità della persona e dei popoli”. La ricer­ca sugli embrioni, la clonazione, è il rammarico del Pontefice, “sono pro­mosse dall’attuale cultura” che “cre­de di aver svelato ogni mistero”.

Nella conclusione dell’Enciclica, il Papa sottolinea che lo sviluppo “ha bisogno di cristiani con le brac­cia alzate verso Dio nel gesto della preghiera” di “amore e di perdono, di rinuncia a se stessi, di accoglienza del prossimo, di giustizia e di pace”.

Alfredo Anselmo